Plantas medicinais no candomblé como elemento de resistência cultural e cuidado à saúde

Plantas medicinales en el candomblé como elemento de resistencia cultural y cuidado de la salud

Medicinal plants in candomblé as element of cultural resistance and health care

Enf. Camila Esmeraldo Paz,^I Enf. Izabel Cristina Santiago Lemos,^II Lic. Álefe Brito Monteiro,^II Enf. Gyllyandeson de Araújo Delmondes,^II Dr. George Pimentel Fernandes,^II Dr. Henrique Douglas Melo Coutinho,^II Dr. Cícero Francisco Bezerra Felipe,^III Dr. Irwin Rose Alencar de Menezes,^II Dra. Marta Regina Kerntopf^II

RESUMO

Introdução: a medicina popular denota uma constante vinculação com os credos religiosos. No Brasil, ainda são raras as pesquisas que avaliam o grau de utilização das plantas como medicamentos e sua inserção no âmbito religioso.
Objetivos: caracterizar o uso de plantas medicinais pelos integrantes do candomblé, identificando as plantas utilizadas com maior frequência e as patologias costumeiramente tratadas.
Métodos: foram entrevistadas 25 pessoas entre eles “pais” e “mães” de santo e “mães” das folhas. A pesquisa é descritivo-exploratória, de abordagem qualitativa. Como instrumento de coleta de dados utilizou-se a entrevista semi-estruturada. Os dados foram analisados a partir da abordagem temática dos discursos.
Resultados: em relação às plantas conhecidas pelos entrevistados foram citadas 29. Entre elas: Alpinia speciosa Schum (84 %);Schinus terebinthifolius Raddi (68 %); Plectranthus amboinicus (Lour.) (60 %); Coleus barbatus Benth (56 %); Ruta graveolens Linn (48 %); Rosmarinus officinalis Linn (40 %); Cymbopogon citratus (D.C.) Stapf (32 %); Phyllanthus amarus Schum. e Thorn (28 %); Momordica charantia Linn (20 %) e Chamomilla recutita (L.) Rauschert (12 %). Para os entrevistados a utilização de plantas medicinais visa à promoção da saúde e a prevenção e o tratamento de doenças e de agravos diversos, tais como: cefaleia, resfriado comum, problemas gástricos, renais e intestinais, hipertensão, inflamações de um modo geral e vertigem. ]]> Conclusões: o uso de plantas medicinais por líderes do candomblé significa uma renovação de tradições milenares e uma expressão de resistência cultural, ainda que isso represente, de fato, um distanciamento do que hoje é conhecido como assistência convencional em saúde.

Palavras-chave: medicina tradicional, plantas medicinais, religião, ciência.

RESUMEN

Introducción: la medicina popular indica un vínculo constante con los credos religiosos. En Brasil, son pocos los estudios que evalúan el grado de uso de las plantas como medicamentos y su inserción en el ámbito religioso.
Objetivos: caracterizar el uso de plantas medicinales por los miembros del Candomblé.
Métodos: fueron entrevistadas 25 personas, todos dirigentes del Candomblé ("padres" y "madres" de "santo" y "madres" de las hojas). La investigación tuvo un enfoque cualitativo, descriptivo y exploratorio. Como instrumento de recogida de datos, se utilizó una entrevista semi-estructurada. Los datos fueron analizados mediante el enfoque temático de los discursos.
Resultados: fueron citadas 29 plantas conocidas por los entrevistados. Entre ellas se destacaron: Alpinia speciosa Schum (84 %), Schinus terebinthifolius Raddi (68 %), Plectranthus amboinicus (Lour.) (60 %), Plectranthus barbatus Coleus barbatus Benth (56 %), Ruta graveolens Linn (48 %), Rosmarinus officinalis Linn (40 %), Cymbopogon citratus (D.C.) Stapf (32 %), Phyllanthus amarus Schum. e Thorn (28 %), Momordica charantia Linn (20 %) e Chamomilla recutita (L.) Rauschert (12 %). Para los encuestados, el uso de plantas medicinales tiene como objetivo promover la salud y la prevención y tratamiento de enfermedades y complicaciones patológicas, tales como: dolor de cabeza, resfriado común, problemas de estómago, problemas renales e intestinales, hipertensión, inflamaciones en general y vértigo.
Conclusiones: el uso de las plantas medicinales por los líderes del Candomblé significa una renovación de las tradiciones ancestrales y una expresión de resistencia cultural, aunque eso signifique un distanciamiento de lo que se conoce como la atención de salud convencional.

Palabras clave: medicina tradicional, plantas medicinales, religión, ciencia.

ABSTRACT

Key words: traditional medicine, medicinal plants, religion, science.

INTRODUÇÃO

A origem do conhecimento do homem sobre as virtudes das plantas medicinais vem desde os primórdios da civilização se confundido com a sua própria origem, sendo amplamente difundida através dos curandeiros, benzedeiros e raizeiros.¹

Nesse sentido, Camargo⁴ relata que são nas religiões de origem e influência africana que acontece a maior incidência do uso de plantas com propriedades medicinais. No Brasil, de acordo com Silva⁵, podem ser encontrados mais de 30.000 terreiros no país constituindo as diversas expressões das religiões de matrizes africanas.

Conseguintemente, podem-se considerar religiões afro-brasileiras aquelas que tiveram origem nos cultos religiosos tradicionais africanos, um exemplo nesse aspecto é o candomblé, que foi considerado por muitos anos apenas certo tipo de dança, entretanto, no decorrer dos séculos, passou a significar também como um ritual religioso dos africanos.⁶

Segundo Birman,⁷ no Brasil, o candomblé prosperou e expandiu-se consideravelmente desde o fim da escravatura em 1888. Atualmente, o candomblé é uma das principais religiões estabelecidas em território nacional, com seguidores de todas as classes sociais e dezenas de milhares de terreiros.⁸

Para os adeptos do candomblé a saúde acontece em três dimensões: saúde mental, saúde do corpo e saúde espiritual. Nesse âmbito, vale ressaltar que há uma forte herança da cultura africana sobre a medicina popular do Brasil, em especial no que tange ao uso de plantas medicinais, recurso largamente utilizado nos primórdios da colonização e que perdura até os nossos dias, consistindo em um campo de saber lídimo e valioso.⁹

Assim, mesmo diante do advento das práticas cientificistas no contexto do que denominamos de medicina convencional, a população de baixa renda ainda encara as plantas como uma opção na busca de soluções terapêuticas, já que se trata de uma alternativa eficiente, barata e culturalmente difundida.¹⁰

No Brasil, com o surgimento do Sistema Único de Saúde na década de 80, diversos documentos foram elaborados enfatizando a introdução de plantas medicinais e fitoterápicos na atenção básica do sistema público.¹¹

Nesse sentido, durante a 10ª Conferência Nacional de Saúde realizada em 1996 foi incentivado incorporar ao SUS práticas de saúde que contemplassem o uso de práticas populares, bem como de terapias alternativas, tais como a fitoterapia.¹²

Assim, tendo em vista a relação existente entre o uso de plantas medicinais e a realização de práticas ritualísticas é que se observou a importância de desenvolver um estudo que identifique as plantas utilizadas na prática de líderes do candomblé, reconhecendo-os como portadores de conhecimentos relevantes no que concerne à prática da medicina rústica e que repousam nas tradições milenares das religiões africanas.¹

Portanto, o presente estudo tem por objetivo caracterizar o uso de plantas medicinais utilizadas nos terreiros de candomblé na Região do Cariri cearense, propondo-se ainda a alencar as patologias costumeiramente tratadas mediante o uso das plantas referidas.

MÉTODOS

O estudo é do tipo exploratório-descritivo com abordagem qualitativa, sendo desenvolvido em cinco terreiros de Candomblé, entre os municípios de Crato, Juazeiro do Norte e Barbalha. Os municípios fazem parte da Região Metropolitana do Cariri, sul do Ceará, e estão localizados a aproximadamente 520 km de Fortaleza, capital do estado.

Os sujeitos da pesquisa foram constituídos de “pais”, “mães de santo” e “mães das folhas”, membros ativos dos terreiros de candomblé. A seleção dos sujeitos para a amostra estava condicionada à participação espontânea na pesquisa. Os entrevistados foram representados em nosso estudo por nomes de flores seguidos pela ordem de realização das entrevistas. Nossa amostra foi composta por vinte e cinco sujeitos, dezessete (17) do sexo feminino e oito (08) do sexo masculino.

O instrumento escolhido para guiar a coleta de dados foi a entrevista. Segundo Lakatos e Marconi¹³ a entrevista é o procedimento idealizado na investigação social, para coleta de dados ou para ajudar no diagnóstico ou no tratamento de um problema social. Será utilizada a entrevista semi-estruturada que de acordo com Minayo¹⁴ é aquela que combina perguntas fechadas (ou estruturadas) e abertas, onde o entrevistado tem a possibilidade de discorrer sobre o tema proposto, sem respostas ou condições prefixadas pelo pesquisador.

A entrevista aplicada aos membros do candomblé abordou aspectos relacionados ao conhecimento e ao uso de plantas medicinais. Para registrar fidedignamente as informações obtidas durante as entrevistas, utilizamos a técnica de gravação das falas através de um dispositivo de gravação de voz por aparelho de mp3, posteriormente, foi realizada a transcrição. As gravações foram arquivadas com identificação própria imposta no estudo. A coleta de dados foi realizada nos terreiros e em locais escolhidos pelos entrevistados.

A análise dos dados formulou-se através de um estudo temático dos discursos obtidos. Realizaram-se as transcrições pormenorizadas das falas gravadas e em seguida, os dados foram coletados e agrupados com a técnica de organização de dados denominada análise categorial que, de acordo com Rodrigues & Leopardi,¹⁵ é processada a partir de um desmembramento do texto em unidades de categorias, trazendo mais clareza e dinamismo aos discursos.

A identificação das espécies foi realizada após as entrevistas, nas hortas residenciais e mediações domésticas dos entrevistados, essa identificação foi realizada por um biólogo e botânico, membro do corpo docente do Programa de Pós-Graduação em Bioprospecção Molecular (PPBM) da Universidade Regional do Cariri (URCA)/Brasil, Dr. Antônio Álamo Feitosa Saraiva.

A pesquisa obedeceu a todas as recomendações éticas referente aos estudos envolvendo seres humanos, obedecendo aos termos da portaria 196/96, do Conselho Nacional de Saúde (CNS) e sendo submetida à aprovação do comitê de ética em Pesquisa (CEP) da Faculdade de Medicina de Juazeiro do Norte (FMJ), sendo aprovado sob parecer: com parecer nº 2009-0331- FR- 256777.

Caracterização dos sujeitos

A amostra deste estudo foi composta por 25 membros do candomblé entre eles “pais” e “mães” de santo e “mães” das folhas (curandeiras), que serão representados por nome de flores. Entre os sujeitos da pesquisa dezessete são (68 %) do sexo feminino e oito (32 %) do sexo masculino. Quanto à faixa etária a amostra foi toda representada pela classe adulta, variando entre 20 e 68 anos.

Quando indagados há quanto tempo fazem parte do candomblé, dezoito pessoas (72 %) disseram não saber, pois os seus antepassados já faziam parte e continuaram com essa vivência. Outros cinco (20 %) responderam que há mais de cinco anos e apenas dois (8 %) há 1 ano e meio.

Utilização de plantas medicinais

Na tabela, as plantas mais citadas pelos entrevistados foram organizadas e listadas na tabela a seguir, com seus respectivos nomes populares, nomes científicos, sintomas/ patologias tratados, partes utilizadas e formas de uso tradicional.

Quando questionados se utilizam plantas medicinais os vinte e cinco integrantes do candomblé (100 %) responderam que sim. Indagados se fizeram uso de plantas medicinais no dia da pesquisa, dezessete pessoas (68 %) responderam positivamente.

Nas entrevistas coletadas foi possível observar que os integrantes do candomblé evitam comprar as plantas, pois manifestam a preocupação com: a higiene dos feirantes; o respeito ao público e os preços dos produtos.

Questionados ainda sobre a interferência das plantas medicinais na saúde, obtivemos por 19 pessoas (76 %) a resposta de que as plantas não fazem mal a saúde e as demais (24 %) acham que talvez possa trazer algum malefício.

Patologia tratada por plantas medicinais

Entre os entrevistados a doença mais referida que pode ser tratada com plantas medicinais foi a cefaleia por vinte e três pessoas (92 %), seguida por resfriado com dezesseis relatos (64 %), problemas gástricos com doze (48 %), problemas renais com nove citações (36 %), problemas intestinais com sete (28 %), hipertensão com seis (24 %), inflamações de um modo geral com três citações (12 %) e por fim vertigem com duas (8 %). (Fig. 2).

DISCUSSÕES

Corroborando com Camargo,⁴ são nas religiões de origem africana que acontece a maior incidência do uso de plantas medicinais. Sabe-se ainda que, na realidade do Brasil, esse conhecimento acerca das propriedades medicinais das plantas da flora nativa, em parte, deve-se ao contato direto entre indígenas e africanos durante o período de colonização.⁵

Observou-se ainda que o conhecimento é restrito aos mais idosos. Como mostra Prandi¹⁶ muitos dos conceitos básicos que dão sustentação à organização da religião dos orixás em termos de autoridade religiosa e hierarquia sacerdotal dependem do conceito de experiência de vida, aprendizado e saber, intimamente decorrentes da noção de tempo ou a ela associados.

No caso da Colônia, ou Mãe Boa (Alpinia speciosa Schum), citada por vinte e uma pessoas (84 %), trata-se de planta com reconhecidas propriedades medicinais e largamente utilizada. De acordo com Silva, Oliveira e Araújo¹⁷ seus efeitos envolvem ação espasmolítica, antibacteriana, antiinflamatória, hipotensora e sedativa.

A segunda planta referida com mais frequência foi a Aroeira (Schinus terebinthifolius Raddi) mencionada por dezessete sujeitos da pesquisa (68 %). No passado, a aroeira foi muito utilizada pelos jesuítas que, com sua resina, preparavam o "Bálsamo das Missões", famoso no Brasil e no exterior.

A terceira planta foi a Malva do Reino – Plectranthus amboinicus (Lour.), mencionada por quinze pessoas (60 %). A Malva do Reino é cientificamente conhecida por suas propriedades anti-inflamatórias.²⁰

A quarta planta indicada com maior frequência foi a Tapete de oxalá ou falso-boldo (Coleus barbatus Benth), por quatorze pessoas da amostra (56 %). Essa planta é popularmente utilizada para tratamento como cicatrizante e, em especial, para transtornos do sistema digestório.^21,22 Os sujeitos da pesquisa a associaram ainda como sendo útil para tratar cefaleias.

A quinta planta mais referida foi a arruda (Ruta graveolens Linn), mencionada por doze pessoas (48 %). De acordo com Amaral,²³ o uso da arruda remonta às crenças populares de raiz africanas e aos tempos coloniais, onde se acreditava em seus poderes sobrenaturais, tais como para espantar maus espíritos e afastar doenças contagiosas.

Os escravos africanos usavam-na contra mau-olhado. A igreja, no início da era cristã, fazia raminhos de arruda para espargir água-benta nos fiéis. As rezadeiras ainda acreditam que a Arruda é uma planta poderosa para descarga de íons positivos (nocivos) e de vibração emitida por inveja ou feitiço.²³

No que tange as suas propriedades medicinais, foi apontada como útil para fortalecer o sistema imunológico, para cicatrização de feridas, para crises de reumatismo, como calmante natural, entre outras atribuições associadas à medicina popular.²⁴

A sexta planta mais citada foi o alecrim (Rosmarinus officinalis Linn.), indicada por dez sujeitos do estudo (40 %). Nos cultos de religiões africanas é utilizado em banhos e como incenso, a sua essência também é utilizada em perfumaria, o que lhe confere propriedades excitantes, tônicas e estimulantes. É considerada fácil de cultivar tendo uma boa tolerância a pragas.²⁵

Seus efeitos antimicrobianos e abortivos já foram descritos em alguns estudos.^26,27

A sétima planta foi o capim-santo (Cymbopogon citratus (D.C.) Stapf), sendo referida por oito pessoas da amostra (32 %). Essa espécie é originária da Índia e sua introdução no Brasil é muito antiga. O óleo essencial do capim-santo é usado em perfumaria para a produção de bionona (aroma de violetas), na síntese da vitamina A e como antisséptico, por sua ação fungistática.²⁸ Nesse aspecto, podemos observar que os líderes do candomblé associaram ainda o capim-santo como útil para lidar com o estresse, assim como um emagrecedor natural.

A Nona planta mais citada foi o melão de São Caetano (Momordica charantia Linn), por sete pessoas da amostra (20 %). De acordo com a Medicina Tradicional seu uso está associado geralmente ao tratamento de distúrbios digestivos e de urticárias,²⁴ porém encontramos também menções da utilidade do melão de são Caetano como antipirético e para o tratamento de enxaquecas.

Desse modo, de acordo com Almeida,³⁰ é nítida a relação do homem com a busca de caminhos místicos para sua própria cura, evidenciado através do uso de plantas nas portas, como guardiãs, na fabricação de pequenos amuletos, no preparo de banhos, incensos e chás, revelando, assim, a mais transparente das formas que a comunidade utiliza para curar o corpo e a alma de forma quase sempre instintiva, unindo o mágico com as propriedades medicinais efetivas, na busca pelo tratamento de patologias estabelecidas ou do mal-estar subjetivo.

Nesse contexto, a medicina popular configura-se como um elemento importante para compreender as práticas de saúde e sua relação direta com a espiritualidade, à tradição e à sociobiodiversidade, podendo ainda ser considerada como importante elemento cultural, tendo seu escopo de conhecimentos sido incorporado por determinados grupos populacionais e sedimentados no cotidiano, perfazendo parte indissoluta do que definimos e conhecemos como sabedoria tradicional, regendo, em maior ou menor intensidade hábitos diários; crenças e a forma do indivíduo de encarar a busca pelo restabelecimento, frente uma enfermidade.

Nesse âmbito, insere-se também, conforme considerado, o aspecto do fenômeno religioso e da busca pela espiritualidade, tão evidenciado nos discursos dos líderes do candomblé entrevistados. De fato, assim como na Antiguidade, onde se buscava a orientação, bondade ou consolo dos deuses para lidar com uma enfermidade debilitante ou desconhecida, recorrendo a oferendas e/ou sacrifícios, hoje a religião busca tornar mais compreensível a fragilidade da vida humana, diante do impensável, oferecendo ainda alternativas viáveis para o manejo de patologias específicas.

Contudo, destaca-se que no decorrer dos anos e a partir da constante cientificidade incorporada nas práticas médicas, observou-se uma crescente desvalorização, em especial por parte dos profissionais de saúde, daquilo que se constitui em práticas relacionadas à medicina não convencional, e que englobam desde as orações até à fitoterapia, abordada nesse estudo.

Por conseguinte, embora se apregoe que se deve considerar o cliente-paciente em sua totalidade, como um ser holístico, o que se observa é um distanciamento, cada vez mais nítido, em especial durante as consultas, entre o doente, a doença, os fatores culturais, os fatores sociais e a forma do indivíduo de compreender seu processo de adoecimento e o que motiva sua busca por restabelecimento e de que forma essa busca será realizada.

No entanto, compreender as práticas associadas à medica tradicional, como elas se desenvolveram e como ainda exercem uma influência direta sob nossas vidas em maior ou menor grau, nos dará subsídios para compreender a realidade cultural daqueles que prestamos assistência e isso corrobora com a necessidade vigente de estabelecer modelos assistenciais pautados em uma abordagem que relaciona a saúde humana como o dinamismo existente nos fenômenos biológicos; psicossociais; ambientais; culturais e espirituais.

Desse modo, destaca-se que as religiões afro-brasileiras possuem um modelo de cuidado e atenção à saúde que tem repercussão na melhoria da qualidade de vida dos adeptos e da comunidade do entorno. Os terreiros reúnem um repertório simbólico e alternativo de informação, educação e atendimento na prática de lidar com a saúde, fato esse vislumbrado a partir de seu conhecimento diversificado acerca do uso de plantas medicinais.

Considerando o presente estudo, vale ressaltar ainda que o binômio saúde-doença está associado à organização da sociedade, bem como de suas heranças históricas, que abrangem suas características culturais e seus saberes, não sendo possível destituir o indivíduo de suas concepções, representações e experiências vivenciadas de forma intimista ou inseridas em uma determinada comunidade, ainda que isso represente, de fato, um distanciamento do que hoje é conhecido como assistência convencional em saúde.

]]> Contribución de autores

CE Paz procedeu à concepção e ao desenvolvimento da pesquisa. ICS Lemos contribuíram com a redação do artigo. AB Monteiro participou no processo de coleta de dados. HDM Coutinho e CFB Felipe auxiliaram na interpretação e na análise dos Dados. MR Kerntopf e IAR Menezes realizaram a redação final do artigo e GP Fernandes contribuiu com a revisão crítica do artigo.

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Recibido: 11 de junio de 2014.
Aprobado: 11 de enero de 2015.

Dra. Marta Regina Kerntopf. Universidade Federal da Paraíba (UFPB). João Pessoa, PB. Brasil. ]]> Correo electrónico: martareginakerntopfm@outlook.com